сорокина диана
История татуировки
В современном мире многие люди делают татуировки, даже не задумываясь о том, что они значат. В этом лонгриде вы узнаете:
техники нанесения знаков на тело;
историческое распространение татуировки;
как знаки на теле сязанны с обрядами, смертью и т. д.
техники нанесения знаков на тело;
историческое распространение татуировки;
как знаки на теле сязанны с обрядами, смертью и т. д.
Татуировки делаются людьми с давних времён. Если рассматривать самые ранние попытки сознательного изменения своего тела человеком, следует выделить несколько разновидностей.
1. Окрашивание тел. Из трех разновидностей искусства нанесения знаков на тела окрашивание, вероятнее всего, было самым древним. Краски широко использовались в наскальной живописи палеолитического человека в Европе и других частях света. Скорее всего, использование красной охры можно считать первой стадией процесса нанесения знаков на тело.
2. Шрамирование. Человек верил, что болезни возникают из-за вселения в его тело некого объекта (злого духа). Заставить его уйти из больного тела мог только шаман, с помощью нанесения пациенту шрамов. Так возникла терапевтическая функция шрамирования. Тогда же к шрамам, полученным в результате разреза, ожога или других причин, применили красящее вещество, и они стали декоративными.
3. Собственно татуировка. Острым кремнем человек делал несколько маленьких, отделенных друг от друга проколов на коже и затем вводил туда красящее вещество. Скорее всего, это было попыткой сделать символ более стойким, чем тот, что наносился на кожу краской.
1. Окрашивание тел. Из трех разновидностей искусства нанесения знаков на тела окрашивание, вероятнее всего, было самым древним. Краски широко использовались в наскальной живописи палеолитического человека в Европе и других частях света. Скорее всего, использование красной охры можно считать первой стадией процесса нанесения знаков на тело.
2. Шрамирование. Человек верил, что болезни возникают из-за вселения в его тело некого объекта (злого духа). Заставить его уйти из больного тела мог только шаман, с помощью нанесения пациенту шрамов. Так возникла терапевтическая функция шрамирования. Тогда же к шрамам, полученным в результате разреза, ожога или других причин, применили красящее вещество, и они стали декоративными.
3. Собственно татуировка. Острым кремнем человек делал несколько маленьких, отделенных друг от друга проколов на коже и затем вводил туда красящее вещество. Скорее всего, это было попыткой сделать символ более стойким, чем тот, что наносился на кожу краской.
"История татуировки. Знаки на теле: ритуалы, верования, табу"
Искусство татуирования формировалось у разных народов по-разному. Обратимся к рассмотрению нескольких древнейших цивилизаций.
Жители Северного Китая никогда не татуировались, однако такая практика была широко распространена к югу от Янцзы еще до 1100 г. до н. э. Известно, что жители Японии татуировались в середине V в., но не исключено, что этот обычай возник намного раньше. Возможно, они позаимствовали искусство татуировки у айну.
В Индии татуирование существовало только у дравидийских племен, которые верили, что этот знак защитит их от бесплодия, болезней и станет меткой, необходимой им на том свете. У инков татуровки и окрашивание тел появились не раньше 1100 г. (они красили лица умерших красной краской). Но исследования останков из некрополя Анкона, датированных ориентировочно XI в., дают основание предположить существование этих техник до инков. Существуют археологические свидетельства существования окрашивания, татуировки и шрамирования у майя (200–800 гг.), тольтеков и ацтеков (1100–1519 гг.).
В Египте в древности были распространены все известные сегодня практики нанесения знаков на тело – в частности, клеймение. Рамзее III, говоря о ливийских войнах, заявлял: «Я увез с собой тех, кого пощадил мой меч, – клейменных и ставших рабами, под впечатлением моего имени; их жены и дети тоже стали рабами».
Шрамирование также было известно египтянам с древних времен. Есть описания мумии фиванской жрицы с белыми и синими посмертными шрамами на животе.
Покрытие каменных статуй красной охрой, чтобы сделать их похожими на живые, было модным в Египте до 1000 г. до н. э. Лицо мумии Рамзеса V было покрыто ею, как часть бинтов мумии Саптаха. Самые ранние из известных татуировок в Египте – те, что видны на фрагментах человеческой кожи и на фигурках, – датированы 2000 г. до н. э. С этого времени Египет поддерживал связь с Критом, Грецией, Ассирией, Персией, Аравией и Суданом, что способствовало быстрому распространению татуировки по всему свету.
Жители Северного Китая никогда не татуировались, однако такая практика была широко распространена к югу от Янцзы еще до 1100 г. до н. э. Известно, что жители Японии татуировались в середине V в., но не исключено, что этот обычай возник намного раньше. Возможно, они позаимствовали искусство татуировки у айну.
В Индии татуирование существовало только у дравидийских племен, которые верили, что этот знак защитит их от бесплодия, болезней и станет меткой, необходимой им на том свете. У инков татуровки и окрашивание тел появились не раньше 1100 г. (они красили лица умерших красной краской). Но исследования останков из некрополя Анкона, датированных ориентировочно XI в., дают основание предположить существование этих техник до инков. Существуют археологические свидетельства существования окрашивания, татуировки и шрамирования у майя (200–800 гг.), тольтеков и ацтеков (1100–1519 гг.).
В Египте в древности были распространены все известные сегодня практики нанесения знаков на тело – в частности, клеймение. Рамзее III, говоря о ливийских войнах, заявлял: «Я увез с собой тех, кого пощадил мой меч, – клейменных и ставших рабами, под впечатлением моего имени; их жены и дети тоже стали рабами».
Шрамирование также было известно египтянам с древних времен. Есть описания мумии фиванской жрицы с белыми и синими посмертными шрамами на животе.
Покрытие каменных статуй красной охрой, чтобы сделать их похожими на живые, было модным в Египте до 1000 г. до н. э. Лицо мумии Рамзеса V было покрыто ею, как часть бинтов мумии Саптаха. Самые ранние из известных татуировок в Египте – те, что видны на фрагментах человеческой кожи и на фигурках, – датированы 2000 г. до н. э. С этого времени Египет поддерживал связь с Критом, Грецией, Ассирией, Персией, Аравией и Суданом, что способствовало быстрому распространению татуировки по всему свету.
"История татуировки. Знаки на теле: ритуалы, верования, табу"
ТАТУИРОВКА ИЗОБРАЖЕНИЙ ЖИВОТНЫХ, КОТОРЫЕ ВО МНОГИХ СЛУЧАЯХ ИМЕЮТ ТОТЕМНУЮ И РЕЛИГИОЗНУЮ ПРИРОДУ
Практика нанесения на тело более или менее точных изображений животных распространена в мире очень широко. Однако довольно трудно решить, насколько важны эти знаки, и оценить степень, в которой они отражают связь между индивидом и тотемными верованиями.
Проявляющееся почтение к животному на деле принимает форму поклонения предкам, в результате тотемное животное может стать для человека антропоморфным божеством. Тотемные знаки должны были отличаться от обычного нанесения изображений животных на тело, которое может делаться с разными целями: для привлечения удачи, как амулет против укуса животного или чтобы приобрести ловкость и ум некоторых из них. Такие изображения, возможно, наносились на кожу человека с магическими целями.
Среди народа баганда существует культ родственных духов убитого животного, обычно леопарда или буйвола. Правда, при этом люди очень боятся призрака леопарда. Для умиротворения его духа каждый человек, помогавший в охоте, наносит точки на левую сторону своего тела до тех пор, пока не принимает вид убитого животного; одновременно все жители деревни крадутся неподалеку, действуя как леопарды; соблюдаются ограничения в пище – можно есть только мясо теплокровных животных.
Считается, что тотемные знаки оказывают их носителю двойную услугу. Во-первых, они дают духовное единение с животным, и, кроме того, могут считаться социально полезными, объединяя отдельных индивидов.
Практика нанесения на тело более или менее точных изображений животных распространена в мире очень широко. Однако довольно трудно решить, насколько важны эти знаки, и оценить степень, в которой они отражают связь между индивидом и тотемными верованиями.
Проявляющееся почтение к животному на деле принимает форму поклонения предкам, в результате тотемное животное может стать для человека антропоморфным божеством. Тотемные знаки должны были отличаться от обычного нанесения изображений животных на тело, которое может делаться с разными целями: для привлечения удачи, как амулет против укуса животного или чтобы приобрести ловкость и ум некоторых из них. Такие изображения, возможно, наносились на кожу человека с магическими целями.
Среди народа баганда существует культ родственных духов убитого животного, обычно леопарда или буйвола. Правда, при этом люди очень боятся призрака леопарда. Для умиротворения его духа каждый человек, помогавший в охоте, наносит точки на левую сторону своего тела до тех пор, пока не принимает вид убитого животного; одновременно все жители деревни крадутся неподалеку, действуя как леопарды; соблюдаются ограничения в пище – можно есть только мясо теплокровных животных.
Считается, что тотемные знаки оказывают их носителю двойную услугу. Во-первых, они дают духовное единение с животным, и, кроме того, могут считаться социально полезными, объединяя отдельных индивидов.
ТАТУИРОВКА И БУДУЩАЯ ЖИЗНЬ
Во всех племенах была распространена вера в то, что душа, путешествующая из этого мира в следующий, столкнется с препятствиями, одним из которых станет внушительное нечто, которое потребует предъявить знак пригодности этой души для мира духов. Считается, что душа является точной копией земного тела и любая татуировка или другие знаки, нанесенные на него в течение земной жизни, станут средством идентификации в мире духов, своеобразным пропуском из этого мира в следующий.
У индейцев сиу мы обнаруживаем, что после смерти воина принимаются очень сложные меры предосторожности для обеспечения его удобного и безопасного перемещения в мир иной. И знаки тату, нанесенные при жизни, играют далеко не последнюю роль. Дух воина садится на своего призрачного коня и отправляется в страну «множества вигвамов», уверенный, что достигнет ее в безопасности, если, конечно, при жизни он нанес на лоб, запястья или подбородок соответствующие знаки. У дороги в особую страну живет старая женщина, которая внимательно рассматривает каждого проезжающего. Если она не находит татуировок, то сбрасывает неудачливого воина и его коня с обрыва или облака, и они становятся вечными скитальцами, причем сделать вторую попытку попасть в мир духов уже нельзя. Подобные поверив существовали практически у всех народов.
Также татуировки могли служить для индентификации семьи или членов своего племени. Благодаря нанесённым при жизни татуировкам, члены племени могли встретится в другом мире и соблюдать прижизненное устройство.
Во всех племенах была распространена вера в то, что душа, путешествующая из этого мира в следующий, столкнется с препятствиями, одним из которых станет внушительное нечто, которое потребует предъявить знак пригодности этой души для мира духов. Считается, что душа является точной копией земного тела и любая татуировка или другие знаки, нанесенные на него в течение земной жизни, станут средством идентификации в мире духов, своеобразным пропуском из этого мира в следующий.
У индейцев сиу мы обнаруживаем, что после смерти воина принимаются очень сложные меры предосторожности для обеспечения его удобного и безопасного перемещения в мир иной. И знаки тату, нанесенные при жизни, играют далеко не последнюю роль. Дух воина садится на своего призрачного коня и отправляется в страну «множества вигвамов», уверенный, что достигнет ее в безопасности, если, конечно, при жизни он нанес на лоб, запястья или подбородок соответствующие знаки. У дороги в особую страну живет старая женщина, которая внимательно рассматривает каждого проезжающего. Если она не находит татуировок, то сбрасывает неудачливого воина и его коня с обрыва или облака, и они становятся вечными скитальцами, причем сделать вторую попытку попасть в мир духов уже нельзя. Подобные поверив существовали практически у всех народов.
Также татуировки могли служить для индентификации семьи или членов своего племени. Благодаря нанесённым при жизни татуировкам, члены племени могли встретится в другом мире и соблюдать прижизненное устройство.
ЗНАКИ НА ТЕЛЕ, ПРИНОСЯЩИЕ УДАЧУ
Нанесение на тело знаков с целью привлечения удачи является распространенной практикой как сегодня, так и в древности. При этом у древних людей отсутствует намерение привлечь на свою сторону некое сверхъестественное существо. Существовало подсознательное чувство, что без имеющегося на теле традиционного знака человека будет преследовать злой рок.
В Сиаме есть обычай, широко распространенный среди низших классов, наносить определенные татуировки для привлечения удачи. Нередко этот знак – завиток, представляющий Будду в состоянии медитации; его обычно помещают на лопатках, груди или запястье. Пример является почти религиозным, поскольку на знаке представлено божество. Завиток должен восходить слева направо для мальчика и справа налево для девочки. Религиозных элементов в этом примере два: изображение божества и выполнение операции монахом. Магическая часть включает веру в эффективность такой материальной вещи, как знак на теле, а также повторение ряда магических ритуалов. Оба процесса – необходимые составляющие при выполнении татуировки.
Нанесение на тело знаков с целью привлечения удачи является распространенной практикой как сегодня, так и в древности. При этом у древних людей отсутствует намерение привлечь на свою сторону некое сверхъестественное существо. Существовало подсознательное чувство, что без имеющегося на теле традиционного знака человека будет преследовать злой рок.
В Сиаме есть обычай, широко распространенный среди низших классов, наносить определенные татуировки для привлечения удачи. Нередко этот знак – завиток, представляющий Будду в состоянии медитации; его обычно помещают на лопатках, груди или запястье. Пример является почти религиозным, поскольку на знаке представлено божество. Завиток должен восходить слева направо для мальчика и справа налево для девочки. Религиозных элементов в этом примере два: изображение божества и выполнение операции монахом. Магическая часть включает веру в эффективность такой материальной вещи, как знак на теле, а также повторение ряда магических ритуалов. Оба процесса – необходимые составляющие при выполнении татуировки.
ANDREY SOROKIN www.sorokin.gallery
 |  |  |
ANDREY SOROKIN www.sorokin.gallery
НАНЕСЕНИЕ ЗНАКОВ НА ТЕЛО И МАГИЯ
Главными задачами знахарей и шаманов было изгнание демонов болезни, а также определение индивида, который вызвал болезнь черной магией, и нахождение средств для удерживания души в теле. Немало интересных примеров среди знаков, важных для излечения от болезни и боли у различных племен.
Юноши тода получают татуировку шрамированием как средство магического избавления от боли, ставшей результатом первых попыток подоить буйволов. Келоидные рубцы обычно наносятся на правое плечо, а ожоги делаются священными огненными палочками. Тода верят, что такое клеймение поможет им с легкостью доить буйволов.
Мужчина из племени каиколан, будучи ребенком, был вылечен от болезни нанесением знаков на грудь и живот – это было несколько больших и маленьких дисков. Некоторых детей из лингаятов клеймят горячей иголкой. Знаки делают на животе не в качестве лекарства, а как свидетельство веры в максиму, что профилактика лучше лечения. Детей, подверженных припадкам, клеймят горячей веткой или стеклянным браслетом. Принимая за основу идею о существовании духов, разумно предположить, что демон, который желает вызывать боль, будет умиротворен, если индивид причинит боль себе сам, а шрамы – свидетельство того, что демону уплачена дань.
У народа сакаи есть магическая церемония изгнания холерного демона. Этим занимается шаман, который окрашивает свое тело черной краской, оставляя впереди несколько вертикальных белых полосок. Затем он проводит церемонию, состоящую главным образом из танцев и песнопений. В основном используются черная, белая и красная краски, в некоторых случаях желтая. Все эти цвета важны и для магических церемоний, но главное значение придается в культуре красному и желтому цветам, которые, как считается, обладают равной силой.
Главными задачами знахарей и шаманов было изгнание демонов болезни, а также определение индивида, который вызвал болезнь черной магией, и нахождение средств для удерживания души в теле. Немало интересных примеров среди знаков, важных для излечения от болезни и боли у различных племен.
Юноши тода получают татуировку шрамированием как средство магического избавления от боли, ставшей результатом первых попыток подоить буйволов. Келоидные рубцы обычно наносятся на правое плечо, а ожоги делаются священными огненными палочками. Тода верят, что такое клеймение поможет им с легкостью доить буйволов.
Мужчина из племени каиколан, будучи ребенком, был вылечен от болезни нанесением знаков на грудь и живот – это было несколько больших и маленьких дисков. Некоторых детей из лингаятов клеймят горячей иголкой. Знаки делают на животе не в качестве лекарства, а как свидетельство веры в максиму, что профилактика лучше лечения. Детей, подверженных припадкам, клеймят горячей веткой или стеклянным браслетом. Принимая за основу идею о существовании духов, разумно предположить, что демон, который желает вызывать боль, будет умиротворен, если индивид причинит боль себе сам, а шрамы – свидетельство того, что демону уплачена дань.
У народа сакаи есть магическая церемония изгнания холерного демона. Этим занимается шаман, который окрашивает свое тело черной краской, оставляя впереди несколько вертикальных белых полосок. Затем он проводит церемонию, состоящую главным образом из танцев и песнопений. В основном используются черная, белая и красная краски, в некоторых случаях желтая. Все эти цвета важны и для магических церемоний, но главное значение придается в культуре красному и желтому цветам, которые, как считается, обладают равной силой.
ANDREY SOROKIN www.sorokin.gallery
ЗНАКИ НА ТЕЛЕ, СВЯЗАННЫЕ СО СМЕРТЬЮ, ТРАУРОМ И КАЗНЬЮ
В племени чепара, например, мать усопшего покрывает свои нос и все тело полосами белой глины и в дополнение к этому надевает головной убор из перьев. В племени кайябара знак траура – проведенные под глазами жиром и углем полосы и красная охра – на голове и теле.
У горцев мафулу Новой Гвинеи черный цвет – знак траура, но его использование не ограничивается только близкими родственниками усопшего, а распространяется на все племя. После похорон имеет место зачернение лиц, и есть даже специальный церемониал удаления черной краски и тины с тела вождя.
Церемониальное удаление траурных символов подразумевает, что им придается существенное значение, и мы сталкиваемся с аналогичными примерами по всей Меланезии. После смерти человека обычно следует церемониальное пиршество – ригария, даваемое за счет родственников усопшего, которые приносят рыбу и дичь. Во время тризны главный плакальщик зачернен с головы до ног, а родственники усопшего (только не вдова или вдовец) зачерняют свои тела, но не трогают краской лицо. Траурная краска удаляется на специальной церемонии, проводимой до истечения определенного времени после погребения.
Взрослые из племени мириам на своих телах имеют столько шрамов, сколько родственников похоронили.
Западноафриканский палач, который совершил публичную казнь, должен соблюдать ряд запретов, среди которых пост и лежание в гамаке без соприкосновения ног с землей в течение трех дней. Кроме того, палач делает надрезы на груди, руках и других частях тела. В эти надрезы он втирает черную краску, и нестираемые шрамы искусно располагаются таким образом, что создают впечатление плотно прилегающего одеяния. Считается, что дух жертвы принесет смерть палачу, если тот не прольет собственную кровь.
Широко распространена и идея о том, что дух жертвы преследует убийцу и поэтому для него необходима какая-нибудь форма очищения.
В племени чепара, например, мать усопшего покрывает свои нос и все тело полосами белой глины и в дополнение к этому надевает головной убор из перьев. В племени кайябара знак траура – проведенные под глазами жиром и углем полосы и красная охра – на голове и теле.
У горцев мафулу Новой Гвинеи черный цвет – знак траура, но его использование не ограничивается только близкими родственниками усопшего, а распространяется на все племя. После похорон имеет место зачернение лиц, и есть даже специальный церемониал удаления черной краски и тины с тела вождя.
Церемониальное удаление траурных символов подразумевает, что им придается существенное значение, и мы сталкиваемся с аналогичными примерами по всей Меланезии. После смерти человека обычно следует церемониальное пиршество – ригария, даваемое за счет родственников усопшего, которые приносят рыбу и дичь. Во время тризны главный плакальщик зачернен с головы до ног, а родственники усопшего (только не вдова или вдовец) зачерняют свои тела, но не трогают краской лицо. Траурная краска удаляется на специальной церемонии, проводимой до истечения определенного времени после погребения.
Взрослые из племени мириам на своих телах имеют столько шрамов, сколько родственников похоронили.
Западноафриканский палач, который совершил публичную казнь, должен соблюдать ряд запретов, среди которых пост и лежание в гамаке без соприкосновения ног с землей в течение трех дней. Кроме того, палач делает надрезы на груди, руках и других частях тела. В эти надрезы он втирает черную краску, и нестираемые шрамы искусно располагаются таким образом, что создают впечатление плотно прилегающего одеяния. Считается, что дух жертвы принесет смерть палачу, если тот не прольет собственную кровь.
Широко распространена и идея о том, что дух жертвы преследует убийцу и поэтому для него необходима какая-нибудь форма очищения.
ЗНАКИ НА ТЕЛЕ ПЕРЕД ОРДАЛИЕЙ ИЛИ ОПАСНЫМ ПРЕДПРИЯТИЕМ
Вопрос нанесения знаков на тело как немого обращения за помощью к духам также затрагивается в случаях, когда краска используется тем, кто вынужден пройти суровое испытание или отправляется на войну. Желание произвести впечатление на врагов, вероятнее всего, имело место у индейцев и австралийцев, которые широко применяли красную военную краску.
Использование краски во время войны широко распространено в Северной Америке и Австралии, но о ее точном значении свидетельств немного. Дакоты утверждают, что пользоваться краской их научили боги.
Перед сражением мужчины полуострова Газели рисуют полоску на правой груди, чтобы дать руке воина твердость и уверенность, а нижнюю часть лица окрашивают в черный цвет – это заставит врага споткнуться, когда он услышит тяжелое дыхание преследователя.
Вопрос нанесения знаков на тело как немого обращения за помощью к духам также затрагивается в случаях, когда краска используется тем, кто вынужден пройти суровое испытание или отправляется на войну. Желание произвести впечатление на врагов, вероятнее всего, имело место у индейцев и австралийцев, которые широко применяли красную военную краску.
Использование краски во время войны широко распространено в Северной Америке и Австралии, но о ее точном значении свидетельств немного. Дакоты утверждают, что пользоваться краской их научили боги.
Перед сражением мужчины полуострова Газели рисуют полоску на правой груди, чтобы дать руке воина твердость и уверенность, а нижнюю часть лица окрашивают в черный цвет – это заставит врага споткнуться, когда он услышит тяжелое дыхание преследователя.
ANDREY SOROKIN www.sorokin.gallery
СВЯТОСТЬ КРАСКИ И СИМВОЛИЗМ ЦВЕТА
Ежегодно в июле или августе диери отправляют экспедицию, которая совершает чрезвычайно опасное путешествие, чтобы получить красную охру. Обычно в ней участвует семьдесят – восемьдесят вооруженных пиками людей. У них на животах – три полоски красной охры и три полоски земли, смешанной с железной рудой, на руках – две такие же полоски, только с землей. Красную охру добывают в шахте и формируют в брикеты весом от семидесяти до восьмидесяти фунтов. С этим грузом отряд должен вернуться обратно в лагерь. Красная охра используется диери не только для окрашивания тел во время магических церемоний, но и для магического покрытия неодушевленных предметов.
У индейцев чироки священным считается красный цвет краски – символ войны, успеха и силы, приобретенной благодаря покровительству духов. Слово «краска» практически во всех индейских языках понимается как красная краска, если не указано ничего другого.
Черная краска обычно считается выражением зла в целом и черной магии в частности. Черный и белый цвета обычны на траурных церемониях: первый – в Австралии, второй – в Меланезии.
У индейцев чироки есть особая ассоциация цветов, частей света и психических состояний, основывающаяся на обычном человеческом опыте. Восток связывали с красным цветом (означавшим успех или триумф), север – с синим (поражение или беда), запад – с черным (смерть), юг – с белым (мир и счастье).
У индейцев сиу, как и в других племенах, зеленый цвет является символом плодородия, желтый – воды, запада и заходящего солнца. Синий цвет часто выражает изобилие, плодородие, пространство – так, его используют индейцы пауни, желая посвятить ребенка небесному богу. Естественно, с помощью красного, черного и белого цветов можно было всегда выразить свое эмоциональное состояние.
Ежегодно в июле или августе диери отправляют экспедицию, которая совершает чрезвычайно опасное путешествие, чтобы получить красную охру. Обычно в ней участвует семьдесят – восемьдесят вооруженных пиками людей. У них на животах – три полоски красной охры и три полоски земли, смешанной с железной рудой, на руках – две такие же полоски, только с землей. Красную охру добывают в шахте и формируют в брикеты весом от семидесяти до восьмидесяти фунтов. С этим грузом отряд должен вернуться обратно в лагерь. Красная охра используется диери не только для окрашивания тел во время магических церемоний, но и для магического покрытия неодушевленных предметов.
У индейцев чироки священным считается красный цвет краски – символ войны, успеха и силы, приобретенной благодаря покровительству духов. Слово «краска» практически во всех индейских языках понимается как красная краска, если не указано ничего другого.
Черная краска обычно считается выражением зла в целом и черной магии в частности. Черный и белый цвета обычны на траурных церемониях: первый – в Австралии, второй – в Меланезии.
У индейцев чироки есть особая ассоциация цветов, частей света и психических состояний, основывающаяся на обычном человеческом опыте. Восток связывали с красным цветом (означавшим успех или триумф), север – с синим (поражение или беда), запад – с черным (смерть), юг – с белым (мир и счастье).
У индейцев сиу, как и в других племенах, зеленый цвет является символом плодородия, желтый – воды, запада и заходящего солнца. Синий цвет часто выражает изобилие, плодородие, пространство – так, его используют индейцы пауни, желая посвятить ребенка небесному богу. Естественно, с помощью красного, черного и белого цветов можно было всегда выразить свое эмоциональное состояние.
Подробнее о данной теме вы можете прочитать в книге "История татуировки. Знаки на теле: ритуалы, верования, табу".
Фотограф - Сорокин Андрей
Над сайтом работала Сорокина Диана
Фотограф - Сорокин Андрей
Над сайтом работала Сорокина Диана
